„Der Sozialismus führt über die Befreiung der Frau.“ Wie oft hat jeder von uns diese Worte der Führung schon gehört und gelesen? Wir wiederholen diese ausgesprochene Wahrheit in unserem Leben ständig als eine Tatsache, der keiner von uns widerspricht und deren Richtigkeit wir kennen.

Doch eine Wahrheit wird nicht allein dadurch lebendig, dass sie ausgesprochen wird; sie lebt erst, wenn sie verwirklicht und gelebt wird. Das Leben ist ein Werden, das durch die Zeit fließt, und die Zeit existiert innerhalb dieses Werdens. Dein Leben besteht demnach aus all den Zuständen des Werdens, die du in dieses Leben hineinlegst. Soziologie ist die Form der Beziehung, die du durch das Zusammenkommen mit dem Anderen aufbaust – einer Notwendigkeit des Daseins, die dir in jenem Zustand des Werdens Bewusstsein, Verständnis, Form, Verhalten und Bewegung verleiht. Du existierst nun; eine Wirklichkeit, die dich ausdrückt, ist entstanden. Und der erste Zustand dieses Werdens ist die Wirklichkeit, in die du hineingeboren wirst und die auf dem Bewusstsein beruht, das Leben erhalten zu können. Was den Menschen zu einem gesellschaftlichen Wesen macht, ist die Frage, wie der Mensch das, was Leben genannt wird, leben soll. Indem die Menschheit sich vergesellschaftet und auf die grundlegenden Lebensstützen dieser gesellschaftlichen Form baut, gründet sie die Soziologie sozialistischer Organisation auf das menschliche Wesen, das in und aus sich selbst besteht. Der längste Anfang der Menschheit war die Organisation der Kommune. So wie das Individuumsein im menschlichen Dasein vorhanden ist, beginnt das Verstehen des Lebens mit dem Individuumsein. Dass das Individuum sich selbst kennt, kommt daher, dass es sich sowohl auf die Natur stützt, in die es hineingeboren wurde, als auch auf die Mutter, die es geboren hat. Wissen beginnt damit, die Natur zu erkennen, in die du hineingeboren wurdest. Das heißt, es beginnt damit, die gesellschaftliche Natur der Mutter zu kennen und zu erlernen, in der du die Augen geöffnet hast. Du beginnst in dir zu erkennen, dass die Lebendigkeit der Natur und der Mutter die Lebendigkeit des Lebens ist. Du existierst, du bist lebendig, du lebst, und wie du leben sollst und was dazu notwendig ist, wird zu deiner Suche nach Sinn. Der Respekt, den du dieser Lebendigkeit und diesem Leben entgegenbringst, und der Sinn, den du ihnen gibst und geben wirst, werden zu deiner Haltung gegenüber dem Leben, das dich geboren und ins Dasein gebracht hat. Du bist eine Fortsetzung der Natur; du bist nicht aus dir selbst oder von selbst entstanden. Du hattest eine erste Ursache und bist aus ihr hervorgegangen. Jeder von uns ist aus dem Dasein einer Frau, einer Mutter, hervorgegangen. Am ersten Anfang war die Frau-Mutter diejenige, die erschuf und Leben gab; doch in einem Zeitraum, in dem die Geschichte mit der Schrift begann, wurden ihre Freiheit und ihr Körper in Besitz genommen. Wie und in welchem Maß können ein Wesen oder mehrere Wesen frei sein, die ein unfreies Wesen aus sich selbst, also aus seinem Körper, erschafft? Die neun Monate, in denen ein Fötus die Entwicklungsphasen im Mutterleib durchläuft, werden mit den Entstehungsphasen unseres Universums verglichen. Ebenso lässt sich beobachten, dass das Kind nach der Geburt und bis es sich von der mütterlichen Fürsorge entfernt, das gesamte Wesen der ersten Phasen der Menschheit in sich trägt. Wenn bei der Geburt die Nabelschnur durchtrennt wird, die das Kind mit der Mutter verbindet, hat sich die Tatsache, dass es weiterhin von der Fürsorge, Liebe und Erziehung der Mutter abhängt, zu jeder Zeit und in jedem Zeitalter als ein Wesenskern bewahrt, der aus der Wahrheit, dass der Mensch ein gesellschaftliches Wesen ist, nicht verschwindet. Auch wenn das Kind in einem bestimmten Alter beginnt, nicht mehr von der Mutter abhängig zu sein, stammt sein Dasein von ihr. Es ist unsere Mutter, die uns vergesellschaftet, ernährt, erzieht und großzieht. Von diesem ersten Wesenskern lernen wir die gesellschaftliche Wahrheit. Das Kind will wissen, lernen, erkennen und erproben. Es will das, was es gelernt, erworben und zu erkennen versucht hat, erproben und anwenden. Bevor er an die Grenzen des Staates stößt, ist der anfängliche Zustand des Kindes – rein, sauber, schlicht und ehrlich, mit seinem Vertrauen, seinen Vorlieben, seiner Neugier und seiner Entwicklung – mit dem sozialistischen Leben der ursprünglichen kommunalen Gesellschaft der Mutter geschmückt, die wir natürliche Gesellschaft nennen. Auch wenn die Gesellschaft, in der die Mutter ihr Kind innerhalb der heutigen nationalstaatlichen Grenzen großzieht, auf ihrer eigenen Versklavung errichtet wurde, trägt sie die großartigen angesammelten Wesensprozesse der weiterhin bestehenden grundlegenden gesellschaftlichen Werte in sich. Wenn das Kind beginnt, die auf die Mutter begrenzte Welt zu verlassen, und die Lage der Mutter und die Gesellschaft kennenlernt, in der sie lebt, häufen sich seine Widersprüche, vermehren sich seine Fragen, werden seine Freiheiten eingeschränkt und nehmen seine Ängste zu; nun sieht es sich einer anderen Erziehungsweise der Mutter gegenüber. Die Mutter beginnt, einer Gesellschaft, in der sie selbst nicht frei ist, und ihrem herrschenden, unterdrückerischen, sexistischen, nationalistischen, egoistischen und individualistischen System ein weiteres Individuum hinzuzufügen. So wie die Geschichte eines jeden von uns hier abreißt, reißt hier auch die Geschichte der Welt ab. Vor uns tritt die Wirklichkeit einer Frau, der nicht einmal bewusst ist, dass die Gesellschaft, in die sie ihr Kind einfügt, eine Gesellschaft ist, die ihr weggenommen wurde. Weil ihr eingeredet wurde und sie weiterhin glaubt, dass die Gesellschaft, in der sie ihr Kind großzieht, die einzige ihr bekannte Wirklichkeit sei und von Ewigkeit zu Ewigkeit so bestanden habe, versucht sie auch ihr Kind davon zu überzeugen. Dennoch bewahrt sich in der Kultur der mütterlichen Gesellschaft, die die erste Vergesellschaftung schuf, der Wesenskern, der sich nicht völlig von dem, was diese Kultur hervorbrachte, getrennt hat, auch wenn nur fünfundzwanzig Prozent davon übrig sind, durch die natürliche Bindung, die er in der ersten Erziehungsphase zwischen Mutter und Kind herstellt. Die erste Stammzelle aus der kommunalen Gesellschaft zeigt in der Dialektik von Mutter und Kind, dass das Bestehende nicht verschwindet und das Nichtbestehende nicht entstehen kann. Die Führung wurde sich dessen bereits in der Kindheit bewusst. Um auch in uns dieses Bewusstsein zu schaffen, berichtete sie in ihren Analysen immer wieder von der eigenen Kindheit und den mit der Mutter erlebten Widersprüchen. Schon in der Kindheit erkannte sie als grundlegenden Widerspruch die Wirklichkeit, dass in einer unfreien Gesellschaft einer Nation die Frau verloren, umgestürzt und ihres Selbstseins beraubt worden ist. Sie organisierte und errichtete die PKK, die sie für den nationalen Befreiungskampf des kurdischen Volkes gründete, auf der Grundlage dieser grundlegenden Denkweise. Als die Führung den ersten Schritt zum Freiheitsproblem der Kurden tat, eines Volkes mit einem nationalen Freiheitsproblem, spürte sie bereits in der Kindheit, dass der historische Grundwiderspruch im Freiheitsproblem einer Nation, einer Gesellschaft, einer Kultur oder von Identitäten durch die Versklavung der Frau zum Problem geworden war. Sie analysierte, dass die Freiheit des kurdischen Volkes über die Freiheit der Frau führt, dass das Freiheitsproblem tiefer als die Probleme von Gleichheit und Gerechtigkeit reicht, dass die Freiheit der Gesellschaften durch die Befreiung der Frau erreicht wird und dass dies nur durch die Vereinigung von Soziologie und Sozialismus möglich ist. Als historische These innerhalb des Paradigmas der demokratischen Gesellschaft legte sie dar, dass die Versklavung der Frau und die staatliche Gesellschaft der um diese Versklavung gewobenen Kastenhierarchie als Folge der Aneignung des sozialistischen Lebens, der Werte der kommunalen Gesellschaft, entstanden sind. Soziologie und Sozialismus, die während der gesamten Gesellschaftsgeschichte ineinander verschränkt waren, wurden durch das nationalstaatliche Paradigma der kapitalistischen Moderne so weit wie möglich voneinander entfernt.

In welchem Verhältnis stehen Soziologie und Sozialismus? Warum ist der Sozialismus die zutreffendste Soziologie? Diese Fragen richtig zu beantworten oder eine richtige Antwort zu versuchen, wird es uns ermöglichen, den Prozess der demokratischen Gesellschaft, in dem wir uns befinden, besser zu verstehen und umzusetzen. Der Mensch ist ein gesellschaftliches Wesen. Die Frage, warum der Mensch ein gesellschaftliches Wesen ist, lässt sich aus mehreren Richtungen betrachten. Hat sich der Mensch vergesellschaftet, weil er im Vergleich zu anderen Arten in der Natur schwach ist, wegen der notwendigen Bedingungen des Überlebens oder weil seine biologische Struktur dies zum Natürlichen und Notwendigen macht? Oder gelten diese und noch weitere Ansichten gleichermaßen für die Vergesellschaftung? Die soziologische gesellschaftliche Organisation des Menschen und seine Beziehungen über kulturelle Werte haben das Leben gestaltet. In diesem Sinne spielt der Sozialismus bei der Entstehung der Soziologie eine wichtige Rolle und ist das, was sein sollte. Die erste Organisation des Menschen war eine demokratische, sozialistische und kommunale Organisation, also ethisch und politisch. Die Bedeutungswelt, die den Menschen zum Menschen macht, war sozialistisch organisiert. Das Teilen und die Beziehung, die er mit dem Anderen eingeht, der in allen Wesen vorhandene Wille zur Kontinuität und zur Erhaltung des Lebens, sind existenziell. Das Teilsein der Natur, die aus der Natur kommende Bindung und das aus sich selbst kommende Freiheitsbewusstsein gewannen durch die Vergesellschaftung Kraft. Gemeinsame Produktion und gemeinsames Teilen sowie die Verteilung von Arbeit und Aufgaben brachten eine Organisationsform hervor, die aus kollektiver Produktion und kollektivem Teilen entstand; auf der Grundlage gemeinsamer Entscheidungen brachten sie eine Verwaltungsweise hervor, die das Beste, das Machbarste und das Möglichste umzusetzen sucht. Diese Tendenz bei der Verteilung von Arbeit und Aufgaben, die auf Fähigkeit, Kraft, Geschick und Verantwortungsübernahme eines jeden gründet, beruht darauf, dass die Fähigkeiten und Fertigkeiten der Individuen das Leben schöner machen und weiterentwickeln. Einen Zustand wie Arbeitslosigkeit, Ohnmacht, Unfähigkeit oder schlichtes Nichtstun gibt es nicht. Das Verständnis von Wirtschaft, Politik und Verwaltung beruht auf Harmonie mit der Natur und einer Denkweise gemeinsamen Lebens. Weil der demokratische Sozialismus des gesellschaftlichen Menschen die längste historische Soziologie der Gesellschaft ist, wurde er in jedem sich durch Vererbung verändernden Zeitalter zur ersten Ursache der jeweiligen Moderne. Mit dem Übergang der Kastenstruktur zur staatlichen Gesellschaft zwingen aristokratische Herrscher, die eine kastenbasierte Denkweise errichten, mittels göttlicher Macht, ihrer Ideologie der Ewigkeit, einen Elitismus der Macht über der Gesellschaft als Soziologie auf. Von jenem Tag bis heute ist diese Soziologie in die gesamte Werteansammlung der Gesellschaft eingedrungen und hat viele Formen angenommen, wodurch sie die Distanz zwischen Sozialismus und Soziologie vergrößert hat. Im Ergebnis sind die ersten Werte der Gesellschaft und die grundlegende Soziologie die Grundbausteine der demokratischen Moderne.

In jedem Zeitalter entstehen unterschiedliche Lösungsvorschläge für die Probleme der Gesellschaft. Manche Lösungen stützen sich auf bestimmte Werte, andere wenden sich neuen Werten und Verständnissen zu. Die Moderne jedes Zeitalters umfasst die soziologischen Dynamiken, die bestimmen, wie Gesellschaften organisiert sind, wie Menschen miteinander in Beziehung treten, welche Bedeutung Werte haben und wie gesellschaftliches Verhalten gestaltet ist. Diese Dynamiken tragen zur Entstehung der Moderne bei. In der Moderne, die verborgen in der gesellschaftlichen Dynamik hervortritt, weist das kapitalistische Kapital Privateigentum, individuellem Gewinn und Wettbewerb eine wichtige Rolle zu. Insbesondere die Zentralgewalt des Nationalstaates wird zur Kontrolle der Wirtschaft eingesetzt. In der kapitalistischen Moderne stärkt sich die staatliche Autorität und der Begriff des Nationalstaates tritt deutlich hervor. Die diesem Begriff zugeschriebene Ideologie wird mit Betonungen von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit in den Vordergrund gerückt. Individualität wird betont, und die Menschen werden dazu ermuntert, wirtschaftliche Chancen zu erlangen. Während sich die Zentralgewalt des Nationalstaates in der kapitalistischen Moderne zu einer stärkeren Struktur entwickelt, nimmt die Betonung der Individualität weiter zu. Diese Individualität schwächt die Beziehungen innerhalb der Gesellschaft und verringert oder beseitigt Gesellschaftlichkeit. In keinem Zeitalter schuf eine von der Freiheit selbst losgelöste Betonung der Freiheit eine so mächtige Zentralgewalt wie der Nationalstaat in der kapitalistischen Moderne. Während kastenaristokratische Strukturen früher die gesellschaftlichen Dynamiken durch göttliche Macht manipulierten, verwandelt der Nationalstaat in der kapitalistischen Moderne die Gesellschaft durch ideologische Manipulation in freiwillige Sklaven. Zu Beginn kapitalisierten Kastendynastien, die den Staat durch göttliche Macht auf den Schöpfungen kommunaler Soziologie errichteten, die Tendenz des Zeitalters zur demokratischen Moderne durch den Aufbau des Nationalstaates und eigneten sie ihrer eigenen Ideologie an. Indem sie gesellschaftliche Werte in gegen die Gesellschaft gerichtete Machtbereiche aufnehmen, fahren sie durch die Konstruktion von Denkweise damit fort, gesellschaftliche Heiligtümer ihres Wesens zu berauben und jene Bereiche zu weben und auszuweiten. Die Dynastie der Kaste, das Herrschaftszentrum der Familie und die Herrschaftsbereiche einer Gruppe oder von Gruppen haben stets Machtfelder erzeugt. Der im 19. und 20. Jahrhundert gegen den Kapitalismus geführte sozialistische Kampf brach mit dem Anspruch auf, gesellschaftliche Werte aus dem Herrschaftsbereich des Kapitalismus herauszulösen und der Gesellschaft zurückzugeben. Während er jedoch den Sozialismus durch den Aufbau eines klassenbasierten sozialistischen Nationalstaates anstelle des klassenbasierten kapitalistischen Nationalstaates vollenden wollte, sicherte die in den Macht- und Herrschaftsbereichen verborgen wartende Kastendenkweise die zentrale Kontinuität des Nationalstaates. Ein Sozialismus, der klassenbasierte Macht erzeugte, konnte die Moderne der demokratisch-kommunalistischen Soziologie nicht sichtbar machen.

Die kurdische Soziologie und das Paradigma der demokratischen Moderne, die durch die Führungswirklichkeit der PKK hervorgebracht wurden, sowie die gesellschaftliche Kampfachse der bis heute überlieferten Ansammlung sozialistischer Werte waren stets das unveränderliche Wesen der Dialektik des Lebens. Von den Bedingungen ihres ersten Auftretens bis heute hat die Apoistische Kommunalistische Kameradschaftsbewegung als demokratisch-sozialistische Bewegung Wandel und Umgestaltung im Licht des Manifests für eine demokratische Gesellschaft der Führung durch Analyse auf der Grundlage von Kritik und Selbstkritik aufgenommen. Der Prozess der demokratischen Gesellschaft und das Lesen und Verstehen des Manifests für eine demokratische Gesellschaft der Führung sind in ihr zweites Jahr eingetreten. Als sozialistische Bewegung war der Aufbau der sozialistischen Persönlichkeit das größte Erbe der PKK. Dennoch verlangt der Aufbau einer sozialistischen Persönlichkeit Kampf und Kontinuität. Auch wenn wir dies oben zu erläutern versucht haben, bedeutet die Tatsache, dass die menschliche Soziologie einen sozialistischen Wesenskern besitzt, nicht, dass sie sich nicht verändern kann. Wenn eine Tendenz, die sich aus der Ansammlung des ersten vorhandenen Wesens in ihr Gegenteil verwandelt, zu auf Leugnung beruhender Unterdrückung und Aneignung wird, verengt sich der Raum der Freiheit, und das aus diesen Bedingungen hervorgehende Verhalten schafft eine kastenhafte oder aristokratische Soziologie. Vom Widerspruch zwischen Kommune und Staat bis heute erschafft sich diese Soziologie innerhalb der gesellschaftlichen Dynamik immer wieder neu. Wenn wir die Aussage der Führung betrachten, dass Soziologie und Sozialismus nun zusammenfinden müssen, kann dies auch bedeuten zu verstehen, dass die historische dialektische Methode, die mittels des Klassenwiderspruchs zu analysieren versucht wurde, von der Auslegung befreit werden muss, Gegensätze müssten einander notwendigerweise vernichten oder ersetzen. Da die Kommune die Gesellschaftsform der Mutter-Frau ist, erfuhren die dort entstandenen Werte und ihre strukturelle Funktionalität durch die Versklavung und Aneignung der Frau und der von ihr geschaffenen Gesellschaft eine strukturelle Veränderung. Die mörderische Kastenstruktur nahm die Form des Staates an und verwandelte sich in eine Form über der Gesellschaft. Die Gesellschaft, die frei war, als die Frau frei war, und ihre Freiheit durch die Versklavung der Frau verlor, gewinnt durch die strukturelle Umwandlung gesellschaftlicher Werte Funktionalität. Da die Grundwerte des Sozialismus – Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit und gesellschaftliche Solidarität – die grundlegende Dynamik der strukturellen Transformation bei gesellschaftlichem Wandel und gesellschaftlicher Umgestaltung jedes Zeitalters sind, können wir sagen, dass Soziologie zugleich Sozialismus ist. Im Namen der Gesellschaft werden diese strukturell-funktionalen Dynamiken durch Diskurse verzerrt, die Freiheit, Wohlergehen und Sicherheit der Gesellschaft zugrunde legen, und in den Dienst des Machtbereichs der Zentralgewalt von kastenaristokratischen Strukturen gestellt, die politische und wirtschaftliche Interessen zur Grundlage haben. Der Kampf gegen den Kapitalismus durchlief einen solchen Prozess über die Moderne des Nationalstaates. Die Zentralgewalt verschwindet weder allein durch den Klassenwiderspruch noch durch den bloßen Platztausch der Klassen. Die gesellschaftliche Dynamik kann die entstandene Distanz schließen, indem sie den Grundbegriffen des Sozialismus soziologische Funktionalität verleiht.

Die gewaltige Ansammlung, die sich in der Wissenschaft im positiven Sinne entwickelt, gibt der Gesellschaft eine Perspektive auf ihr Wissen. Falsch aufgebautes Wissen biegt die Achse des Kampfes gegen die kapitalistische Moderne zugunsten des Kapitalismus. Hier gewinnt der Satz „Ein falsches Leben kann nicht richtig gelebt werden“ an Bedeutung. Eine Gesellschaft, deren Frau versklavt ist, kann nicht darüber hinwegsehen, dass das Leben nach dem ersten Fehler in keinem Zeitalter richtig gelebt werden kann und unter dem liberalen Freiheitsverständnis des Kapitalismus niemals richtig gelebt werden wird. Durch fortwährende große Arbeit, Opfer und Kosten trug die verdunkelte Menschheitsgeschichte die wesentliche Dynamik der Gesellschaft in dieses Zeitalter. Die Gesamterfahrung des historischen Erbes nahm in der PKK Gestalt an, die ein halbes Jahrhundert vollendet hat. Die kurdische Frage, die ihren Kampf gegen fünftausend Jahre kastenhafter, zentralistischer, herrschender und gesellschaftsvernichtender Denkweise in ein halbes Jahrhundert verdichtete, wurde in der Wirklichkeit der PKK durch das Paradigma der demokratischen Moderne der Führung eingehend analysiert. Während ein Freiheitskampf geführt wurde, der ein halbes Jahrhundert ununterbrochen andauerte, wurde nicht nur der Freiheitskrieg einer unterdrückten und kolonisierten Nation geführt; es wurde gegen das Hindernis vor der Freiheit insbesondere der Frau, der Nationen, der Unterdrückten, der Glaubensrichtungen, der Natur und der Lebewesen in der Natur gekämpft. So wie es ein Gedächtnis verlangte, denjenigen, der dies am besten wusste, als Wegbereiter, Revolutionär oder Hingebungsvollen zu bezeichnen, entwickelte sich auch die Ansammlung in diesem Gedächtnis auf der Grundlage von Kontinuität, Glauben und Vertrauen aus dem Wesenskern. Unsere Führung, das wahre Kind der Muttergöttin, stärkte die gesellschaftliche Dynamik durch den Aufbau einer Denkweise der demokratischen Nation innerhalb der demokratischen Moderne: Die Notwendigkeit des sozialistischen Kampfes kann nicht in einen einzigen Staat eingeschlossen werden, und das Freiheitsproblem kann nicht dadurch beseitigt werden, dass man es um einen weiteren Staat vermehrt.

Wie die Freiheitskämpfer, die sich der PKK anschlossen, wurden auch die Gesellschaft, aus der die PKK hervorging, und unser Volk durch die sozialistische Persönlichkeit der Führung sowie durch die Kultur beeinflusst und gestärkt, die aus der von dieser Persönlichkeit hervorgebrachten Widerstandstradition entstand. Zu Beginn beherrschte ein großer Teil von uns den Begriff des Sozialismus und das Leben, das um diesen Begriff herum geschaffen werden sollte, theoretisch nicht; ebenso wenig beherrschte unser Volk sie in hohem Maß. Auch wenn nicht bekannt war, was Sozialismus als Begriff bedeutete, sahen und erkannten Volk und Militante in der Praxis, dass die Übereinstimmung von Forderung und Haltung, die sie bei der Führung und der von ihr vertretenen Bewegung wahrnahmen und die sie unmittelbar betraf, sowie die Schlichtheit in Verhalten und Umsetzung Sozialismus waren; das, was Sozialismus genannt wurde, bestand in Wahrheit darin, die Führung zu verstehen und umzusetzen, und wenn ein solches Leben bestehen sollte, war dies das Leben, das sein musste. Das grenzenlose Vertrauen und die große Verbundenheit unseres Volkes mit der Führung entsprangen nicht allein der Tatsache, dass sie aus dem Volk hervorgegangen war; sie umfassten auch ihre ununterbrochene, stetige und atemlose Umsetzung sowie das Umsetzenlassen über ein halbes Jahrhundert hinweg, ohne Veränderung, der Frage, wie das würdevolle Leben gelebt werden sollte, das sie in der ersten Aufbruchsphase dargelegt hatte. Fünfzig Jahre lang, gemeinsam mit dem Volk und in seiner Mitte, von den ersten führenden Kadern bis zum Kämpfer, der sich heute anschließt, wurde das Erfordernis des Kampfes – wer man ist, weshalb man aufgebrochen ist, für wen man aufgebrochen ist, was dafür notwendig ist, was man tun wird und was man tun muss – gemeinsam mit unserem Volk und vor seinen Augen verwirklicht. So wie der erste führende Kader zu Beginn und jeder später hinzugekommene Kaderkandidat lernt unser Volk diese Führung sowie das von ihr geschaffene sozialistische Leben und seine Moderne innerhalb des Kampfes kennen und versucht, sie umzusetzen. Die PKK mag also eine Partei sein, doch die Wirklichkeit der PKK war über das bloße Parteisein im bekannten Sinn hinaus stets eine gesellschaftliche Freiheitsbewegung. Dies rührt von der gesellschaftlichen Persönlichkeit der Führungswirklichkeit her. Das zu den frühen Werken zählende Buch der Führung Beharren auf dem Sozialismus heißt Beharren auf dem Menschsein weiß aus der Tiefe seiner Analyse der historischen Gesellschaft und der gesellschaftlichen Wahrheit, weshalb auf dem Sozialismus beharrt werden muss und dass die soziologische Wirklichkeit von Individuum und Gesellschaft im Sozialismus verstanden werden kann. So wie die Führungswirklichkeit nicht allein durch informationsbasiertes Wissen entstand, ging sie als Ergebnis der Gesamtwirklichkeit des Ganzen durch die Beständigkeit der Praxis in der Lebensweise hervor, welche diese Wirklichkeit bildet. Selbst auf der Insel İmralı vermittelt sie uns durch Beispiele jederzeit und überall, wie die demokratisch-sozialistische Lebensweise zu leben ist, die sie umsetzt, lebt und zu schaffen sucht. Sie erklärt, dass es allein nicht genügt zu wissen, wie gelebt werden soll, oder gar zu glauben, man lebe bereits so; unter jeder Bedingung, zu jeder Zeit und an jedem Ort, in jeder Aufgabe und Verantwortung, ganz gleich, welche Position und Verantwortung das Volk dir gegeben und übertragen hat, und ganz gleich, wer du bist, dürfen sozialistisches Leben und Verhalten nicht verbogen und die Böden, auf denen sie sich verbiegen könnten, nicht offengelassen werden. Jeder Kader, Militant und Guerillakämpfer dieser gesellschaftlichen Bewegung und sogar das gesamte kurdische Volk kennt die Lebensweise der Führungswirklichkeit. Sie erklärt nicht nur, wie Arbeit und Werte behandelt werden sollen; sie selbst setzt das Notwendige auf die beste und angemessenste Weise um und lehrt auf diese Art. Wir wissen, dass sie großen Zorn auf diejenigen empfindet, die wissen, aber nicht umsetzen, die sehen, aber nicht verstehen, und die keinen Respekt zeigen, weil es ihren Interessen nicht entspricht. Wenn wir zu unseren ersten Tagen der Teilnahme und Ausbildung zurückkehren, wurde, während die Ausbildung das Verständnis des Lebens und den Respekt vor ihm stärkte, die Führungswirklichkeit und die Lebensbeispiele der Märtyrergenossen aus ihren führenden Kadern erzählt und gelernt, um zu vermitteln, wie eine sozialistische Persönlichkeit beschaffen ist und wie man zu einer solchen wird. Wenn wir die Wirklichkeit der Führung und der Märtyrergenossen heute noch wie ein Glaubensbekenntnis der sozialistischen Persönlichkeit behandeln, sollten wir sie nicht bloß als Ansammlung von Informationen durch Lernen und Entwicklung betrachten, sondern als einen Aspekt, der den Respekt vor dem Leben in Wissen stärkt, das noch nicht zum gelebten Leben geworden ist. Aus den Gesprächsnotizen der Führung wissen wir, welche Bücher sie liest, wann sie schlafen geht und aufsteht, wie sie ihre Zeit verbringt, was sie trägt und sogar, dass alles über das Notwendige hinaus überflüssig ist – vom Stich, den sie in ihren Mantel setzte, bis zur Nutzung beider Seiten des Papiertuchs in ihrer Hand. Aus all dem wissen wir, dass die Beispiele der Sparsamkeit, die wir von Genossen hörten, die mit der Führung im Bereich der Führung blieben, nicht lediglich Beispiele der Sparsamkeit waren; sie waren eine Lehre, die Bewusstsein und Willen dazu zeigte, ständig zu leben und umzusetzen, woran man glaubt und was man sagt. Als ich ein neuer Kämpfer war, ähnelte eine Erinnerung, von der Genossen berichteten, die mit der Führung gelebt hatten, besonders dem Beispiel des Mantels, den die Führung nähte und weiter trug. Eine Socke, welche die Führung ständig trug, war so abgenutzt und so oft geflickt worden, dass eine Genossin sie eines Tages nahm und in den Müll warf, damit die Führung sie nicht mehr tragen sollte. Als die Führung die Socke nicht finden konnte, begann sie nach ihr zu suchen, und die Genossin, die sie weggeworfen hatte, musste erzählen, was sie getan hatte. Die Führung erklärte und lehrte, dass die Socke trotz allem noch getragen werden könne, dass sie mit dem Schweiß des Volkes gekauft worden sei und dass dies nicht vergessen werden dürfe. Dieses Wissen, Lernen, diese Haltung und dieses Verhalten müssen unsere Praxis ebenso bestimmen, wie sie den Sozialismus und unsere sozialistische Theorie entwickeln und stärken.

Die Ausbildung dieser Bewegung hat niemals aufgehört und wurde auch nie wegen der Bedingungen unterbrochen. Selbst während mehr als zehn Jahren ununterbrochener, kontinuierlicher und äußerst intensiver Kriegsprozesse wurde die Ausbildung nicht ausgesetzt. Im Gegenteil wurden militärische und ideologische Ausbildungen systematischer und breiter als in allen anderen Zeiträumen entwickelt. Fünfzig Jahre kampferfüllter Widerstand entwickelten eine Gesellschaftlichkeit, die aus der Kraft Tausender Kämpfer bestand. Aus einer kolonisierten Gesellschaft und aus Frauen und Männern, die ohne Freiheit und mit der Psychologie der Unterdrückung aufgewachsen waren, errichtete die Führung eine sozialistische Soziologie. Aus einer Gesellschaft und aus Individuen, die nicht bestimmen konnten, wer sie waren, und ohne Definition gelassen worden waren, errichtete sie eine Denkweise freien Denkens. Aus eigener Erfahrung wissen wir, dass es keineswegs leicht ist, aus einer Gesellschaft zu kommen, in der wir nicht wir selbst sein konnten, und zu bestimmen, mit wem und wie man den Freiheitskampf aufbauen soll, den man für sich selbst führen wird. Die Führung entwickelte die Erziehungsmethode, die Lebensweise und die Beziehungsform, die darauf beruhen, sich selbst zu kennen, zu wissen, wie man leben wird, und zu wissen, wie man mit diesem Wissen kämpfen soll. Sie entwickelte die Haltungen und Verhaltensweisen – also die Ethik, Ablehnungen und Annahmen – der Beziehung, die wir miteinander, mit dem anderen Geschlecht und mit der Natur aufbauen werden, sowie des Respekts vor allen Werten, die sich um diese Beziehungen bilden. Wie ich bereits sagte, stärkten und entwickelten wir unser Wissen, indem wir unsere ersten Lernerfahrungen hörten, sahen und lebten und aus Beispielen des Gelebten lernten. Warum meinen wir dann heute, dass wir trotz all dieses entwickelten Wissens und all dieser angesammelten Erfahrung dort zurückgefallen sind, wo wir bei der Entwicklung willensstarker und respektvoller Individuen stärker werden sollten? Da der Grund nicht mangelnde Bildung ist, wirkt die Vorläufigkeit, die das Leben in Zeitabschnitte teilt, sehr stark auf das Werden eines jeden von uns: Der Ort, an dem sich die Person verortet, und die Übernahme von Verantwortung haben sich nicht entwickelt; sie sieht sich nicht als Organisation, erkennt den Willen zur Aneignung des Lebens nicht, stellt sich das Leben, das sie aufbauen will, nicht vor und weiß nicht wirklich, wie sie das Leben lebt, das sie führt. Früher lernten wir, was wir wollten, und lebten dementsprechend; heute erzeugt das Wissen um das, was wir wollen, ohne seine Erfordernisse umzusetzen, zentralistische Machtbeziehungen, in denen ein berechnender und vorläufiger Beziehungsstil, der das Selbst voranstellt, den Willen nicht vervielfacht. Die Führung sagt, Respekt vor der Frau sei Sozialismus. Auf welcher Grundlage hat sich der Respekt vor der Frau entwickelt oder sollte er sich entwickeln? Wie der Respekt vor der Frau aufgebaut werden und was er bedeuten soll, gewinnt an Bedeutung. Wenn sich sozialistische Beziehungen vervielfachen, vervielfachen sich Struktur und Funktionalität; sie gehen über vorläufige Machtgleichgewichte hinaus und werden institutionalisiert. Wenn freie Beziehungen begrenzt bleiben, als ausreichend angesehen werden und sich nicht verbreiten oder vervielfachen, wird der Respekt vor der Frau innerhalb einer Beziehungsform von vorläufiger Macht und Gefühls-Gleichgewicht aufgebaut. Wenn der Bedeutungsgehalt von Würde und Respekt danach bestimmt wird, von welchem Standpunkt aus man blickt, bedeutet dies, dass er nicht in der Dynamik des existenziellen Wesens errichtet wurde. Der Blick auf die Führungswirklichkeit und ihre Lebensweise enthält sehr wichtige Beispiele und Antworten. Während sie das aufbaute, was ins Dasein gebracht werden sollte, vergrößerte die Führungswirklichkeit eine Vervielfachung, die auf dem Bewusstsein beruht, die auf dem Wesenskern gründende Kraft zu entwickeln und auszuweiten. Die vergrößerte Würde ist das, was durch die Vervielfachung und Ansammlung von Kraft erworben wird. Die geschaffene Würde beruht auf der bestehenden Wirklichkeit, die du vertrittst. Während die Würde, die jede Frau auf ihre eigene Weise aufbaut, eine Sache ist, wirkt die Würde, die sie nicht in sich selbst entwickeln kann, auf das Ganze. Würde in der Annäherung an die Frau besteht in dem Maß, in dem sie die Werte sozialistischen Lebens vertritt. Wenn dies weiterhin schwach ist, geben wir Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit – also dem Gewissen –, den Grundbegriffen des Sozialismus, sowie den kommunalistischen Begriffen nicht dieselben Bedeutungen. Begriffe und ihre Anwendungsmethoden dürfen nicht gedehnt werden. Natürlich ist es hierbei wichtig, nicht in groben Materialismus zu verfallen. Den Sozialismus strukturell und funktional zu machen, verlangt Kampf in den fortwährenden Zuständen des Werdens des Lebens.

Revolutionäre Grüße und Hochachtung.

Berbihiv Amed